185 咆哮山莊(五十七)

說起來，清教徒的主張，不過是一種對信仰的態度、傾向及價值觀之選擇。在新教徒中，此族群應屬信仰最虔敬，且生活最聖潔者。但敢去批判高高在上的教會，下場怎可能會好？清教徒不但受到英格蘭政府的嚴厲鎮壓，也受到新教教會的殘酷迫害。兩相夾擊，無可奈何下，有些清教徒毅然決然地渡海遷往荷蘭避難。只是寄人籬下的日子難過，且仍無法擺脫宗教迫害。更令他們難以忍受的是，遠在異國他鄉，孩童無法受到英格蘭式的教育。最後，他們選擇渡過一更大的海─大西洋，航向北美洲新大陸，開闢屬於自己理想的新天地。

在五月花號之前，一艘從荷蘭阿姆斯特丹(Amsterdam)出航，載著新教徒，準備前往北美的船隻，遭遇海難，全船130人，皆葬身海底。宗教迫使人們平白付出生命，這種事件，過去幾千年來，從未停止。在“海奧華預言：第九級星球的九日旅程，奇幻不思議的真實見聞”(Thiaoouba Prophecy: A True Report as Witnessed by the Author，米歇戴斯馬克特(Michel Desmarquet)著，1997年出版，張嘉怡(2020)為中譯本)一書中提到，“地球上真正的危險，按‘重要性’排列依次是：金錢第一、政客第二、記者和毒品第三、宗教第四，和它們相比，核武器的危險，根本不值一提。”顯示核武器雖恐怖，但在某些人的眼中，其危險性遠遠不如宗教。若以歷來死亡人數來說，的確是對的。

“日內瓦聖經”，這部極具影響力的英文版“聖經”，為何會產生自以法語為主要語言的日內瓦？我們已說過，日內瓦當時為宗教改革之模範區，有“新教的羅馬”之稱。在亨利八世的女兒瑪麗一世在位(1553-1558)時，英格蘭逃避她宗教迫害的新教徒，即所謂“瑪麗女王的流亡者”，其中有極高比例，避難至日內瓦。他們雖身在海外，卻為建立英格蘭成為新教國家而努力，出版書籍便是一有效之宣傳工具。他們完成的書籍主要有兩大類。第一類是拉丁文作品，閱讀對象是歐洲的精菁份子，闡述英格蘭宗教改革的理想，共出版約40部。第二類是英文作品，以走私回英格蘭，供英格蘭國內受壓迫的新教徒徒閱讀為主，共出版約120部。

日內瓦之“瑪麗女王的流亡者”，所寫出最重要的一部作品，為幾個人共同完成的英譯本“聖經”，日後便被稱為“日內瓦聖經”。此譯本的成功，促使幾十年後，詹姆斯一世決定發行一本新的英文“聖經”。1604年，他表達對“日內瓦聖經”之嚴重關切，說這是他所知最差的英文本。事實上，從1560年出版，已風行四十餘年的譯本，怎有可能是最差？由此可見，連神明都敢騙的政治人物，的確是不少。其實他真正的不滿，是針對譯本中的邊註，而非譯文本身。他認為那些譯者所加的邊註，“非常片面、不實、煽動，而且也含有太多危險且叛亂的私見”(very partial, untrue, seditious, and savouring too much of dangerous and traitorous conceits)。只是既然提到“私見”，這便可能也是他的私見。

當一本又一本的英文譯本的“聖經”陸續出版，閱讀者眾之後，大多數人逐漸理解，“聖經”並不僅是翻譯而已，還需要補充解釋(即附上邊註)，以了解“聖經”本文裡隱藏的含意。而不同譯本之詮釋，有可能差異不小。“日內瓦聖經”顯然符合極多人的需求。雖然英格蘭的教會想降低其影響力，例如，禁止它在英格蘭印製，只能由日內瓦進口。但銷售量仍亮麗無比。而由於譯文優美，令人愛不釋手，因而即使坎特伯里大主教約翰惠特吉夫，便曾在與清教徒爭辯時，不自覺地引用“日內瓦聖經”，而非教會拼命鼓吹英格蘭民眾閱讀的其他版本。到了1600年，“日內瓦聖經”已成英格蘭新教徒，閱讀英文版“聖經”之主要選擇。

脫離羅馬教廷之管轄，成為一新教國家，已使英格蘭國民引以為榮，尤其在1588年，擊敗天主教國家西班牙的無敵艦隊後，更是如此。而“日內瓦聖經”中隱含的神學思維，與英格蘭一般新教徒之想法相當吻合，因而他們視此為國家的聖書，人手一冊，心滿意足。於是莎士比亞在其劇作中，所引用的經文，也出自“日內瓦聖經”，而非其他教會認可的版本，也就不足為奇了。而他的戲劇，是伊莉莎白一世女王及貴族們，都極愛觀賞。16世紀末，蘇格蘭亦有一群人推動宗教改革，他們也傾向接受“日內瓦聖經”。

1603年，蘇格蘭國王詹姆斯六世繼承伊莉莎白一世，成為英格蘭君主詹姆斯一世。由於他來自當時具狂熱新教信仰的蘇格蘭，因此英格蘭不少清教徒，一廂情願地相信，那將是英格蘭能進行更激進宗教改革的大好時機，且“日內瓦聖經”將更為普及，最終可能促使新國王承認此版本。甚至“日內瓦聖經”可能會被更名為“詹姆斯譯本”。清教徒愈想愈興奮，可惜這位新國王志不在此。

詹姆斯一世先前統治蘇格蘭時，那裡的宗教主流，就是日內瓦的新教思想。只是他一點都不喜歡長老教派(Presbyterianism，是新教喀爾文宗的一個流派，源自16世紀的蘇格蘭宗教改革)，因長老教派是沒有主教的，而他深信王室的權威，須靠主教這套階級嚴密的系統來支持。如今來到英格蘭，詹姆斯一世豈會想在此新環境，提倡眾生平等的清教思想？對長老制度他更是深惡痛絕。至於對聖公會的教會組織，他倒是很欣賞，因主教制度仍維持。對他君王至上的心態，毫不知情之英格蘭清教徒，如大旱望雲霓般地盼到詹姆斯一世登基，以為這是個跟他們同心的君主。過了好一段時間才認清，詹姆斯一世看似尊重他們的意見，其實是假的。他根本在用各種手段，以排除清教徒的威脅。而除厭惡長老教派外，連清教徒奉為寶典的聖經版本，詹姆斯一世也一併厭惡。那一個版本？不必說，當然是“日內瓦聖經”。

在伊莉莎白一世在位期間，“日內瓦聖經”之地位及影響力，已遠超越其他版本的“聖經”。但在1604年1月，詹姆斯一世卻清楚表現出對此版本強烈的厭惡感，原因其實不難理解。“日內瓦聖經”的邊註，挑戰詹姆斯一世一向深信不疑的“君權神授”之概念。

例如，在“聖經”“但以理書”(Daniel)的第6章第22節，“我的神差遣使者封住獅子的口，叫獅子不傷我；因我在神面前(1)無辜，我在王面前也沒有行過(2)虧損的事。”邊註(1)：在我被指控的事件中，我的公正理由與正直不阿都受到神的贊同。邊註(2)：他為了遵從神的旨意，而違背了王錯誤的命令，因此他並未對王造成傷害，因為王不應下達任何為神所不容的命令。

當王的命令，與神的旨意相違背時，聽誰的？邊註指出，此時王的命令就不必遵從了。這樣的註解，其含意誰會不懂？清教徒滿意極了，但詹姆斯一世對此深惡痛絕。他認為君主是得到神的授權，以治理世上的國家，因此人民不論在任何情況下，都必須遵從君主的命令。但“日內瓦聖經”的邊註，卻一再傳遞，暴君或昏君的命令，皆不必遵從。甚至，在有些邊註裡，指出君主絕對沒有權力傷害神的子民，且若有這種君主，便應被推翻。

由於“日內瓦聖經”裡完全否認有“君權神授”這回事，因而詹姆斯一世視此為最差的英文譯本。只是當他登基時，不論銷售量或評價，“日內瓦聖經”均遠超越其他英譯本。有什麼方法能摧毀它的領導地位呢？他開始思索。

1604年，詹姆斯一世召集漢普敦御前會議(The Hampton Court Conference，在漢普敦宮(Hampton Court Palace)舉行)，目的是“為了改革教會事務中的某些弊端”。此會議乃由清教徒呈給詹姆士的“千人呈請書”(Millenary Petition)所引起的。而雖有4位清教徒受邀，但並非清教徒團體所推派，詹姆斯一世與他的顧問，仔細挑選較溫和的清教徒，來當會議代表，真是用心良苦。詹姆斯一世本就對清教徒企圖激烈的改革很反感，再加上聖公會代表毫不退讓，其中又有幾位極擅長辯論，結果每個討論的議題，最後的結論，幾乎都是維持現狀。這樣的一面倒，詹姆斯一世也不樂見。身為國王，他希望能扮演調停者的角色，完全沒為他的清教徒子民做些什麼，他覺得也不太好。後來有清教徒代表提出，希望能有一部權威版本的“聖經”，並可在教會中宣讀。聖公會代表仍表反對，他們說，若要迎合每個人的見解，要翻譯到何時？這讓詹姆斯一世得到靈感了。

清教徒提出此案，因認為若建議讓“日內瓦聖經”，成為教會中唯一使用的“聖經”版本，應不會獲得同意。但若要求有被核准的版本，則不管那些版本被核准，“日內瓦聖經”應不會被排除，這樣他們便能合法且公開使用“日內瓦聖經”了。豈料詹姆斯一世立即同意，他原本顧慮清教徒一無所獲，如今解套了。他宣稱到目前為止，他尚未見到一部品質良好的英文“聖經”而且“日內瓦聖經”是最糟的。這意思是要重新翻譯，那不是曠日廢時嗎？他當然知道，但有什麼關係？拖愈久愈好，就當做望梅止渴，至少會有很長一段時間清教徒不會吵了，他的耳根便可清淨了。