在“影響世界歷史100位名人”(The 100: A Ranking of the Most Influential Persons in History，1978，麥克哈特(Michael H. Hart)著，趙梅等(2000)為中譯本)一書中，排名第1的是穆罕默德，耶穌排名第3，釋迦牟尼(約西元前563-483年)排名第4，保羅排名第6。排名第1、3，及4者，分別是世界3大宗教，即伊斯蘭教、基督教，及佛教的創始者。既是關於影響力的排名，創立世界性宗教者，信徒眾多，且遍布全球各地，其影響名列前茅當然不足為奇。只是以信徒人數來說，估計基督教的信徒數，約佔全世界人口的1/3，比伊斯蘭教的信徒數多，那耶穌的排名，何以在穆罕默德之後呢？

該書作者麥克哈特認為，與伊斯蘭教由穆罕默德單獨創立及傳播不同，基督教是由耶穌與保羅共同創立。耶穌製定基督教徒的道德準則及行為規範，至於基督教的神學基礎，則由保羅建立。又與穆罕默德及釋迦牟尼不同，耶穌受難時尚很年輕，才約30出頭，留下的信徒數並不多，只不過是一很小群的猶太人團體，是因保羅及其他信徒努力不懈地四處傳教，且筆耕不輟，才使此一小團體，逐漸擴大成為一個聲勢浩大的信仰組織，並使耶穌的教義，傳到非猶太人中，最後還讓基督教成為世界3大宗教之一。因此有些人認為，基督教的真正創立者該是保羅。不過，雖沒有保羅，基督教應不會如此快速地發展，但沒有耶穌，極可能就沒有基督教，因而耶穌對基督教之影響力，還是被認為無可取代。

保羅是何許人也？他是在耶穌過世後，約在西元33年出場的人物。相對於耶穌的門徒，大多出身漁民等下層，普遍沒受過什麼教育，依“聖保羅”(St. Paul: The Apostle We Love to Hate，2015，凱倫阿姆斯壯(KarenArmstrong)著，梁永安(2016)為中譯本)一書的第1章，保羅可能曾在耶路撒冷裡，某一以希臘語文授課的猶太學校念書，因而能說流利的希臘語。他應也曾鑽研過“舊約”的希臘文譯本，並精通修辭術。在“新約”“使徒行傳”的第7-9章指出，保羅本名掃羅(Saul，保羅是其希臘名字)，出生於大數(Tarsus，在今日土耳其南部，屬梅爾辛省(Mersin province)，為羅馬帝國時期基利家省的首府)，所以又稱“大數的掃羅”(Saul of Tarsus)。在第21章第39節則記載，“保羅說‘我本是猶太人，生在基利家的大數，…。’”

以色列人有12支派，在“福音書”中，耶穌也選定12個門徒(disciples)，亦稱12使徒(apostles)。使徒一詞的意思本是“被差遣”(the sent)，並不常用來表示“傳教者”(messengers)。較嚴格定義下的使徒，只有在“馬太福音”的第10章第1-4節中所列的12位：“耶穌叫了12個門徒來，給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症。這12使徒的名，頭一個叫西門，又稱彼得(Peter)，還有他兄弟安得烈(Andrew)，西庇太(Zebedee)的兒子雅各(James)和雅各的兄弟約翰(John)，腓力(Philip)和巴多羅買(Bartholomew)，多馬(Thomas)和稅吏(tax collector)馬太(Matthew)，亞勒腓(Alphaeus)的兒子雅各，和達太(Thaddaeus)，奮銳黨(Zealot)的西門，還有賣耶穌的加略人(Iscariot)猶大(Judas)。”

以色列人同名的太多，因而有時得在名字前加個出生地、父親名字，或某形容詞，以為區隔。不過“使徒”的定義，有時不是那麼嚴格，寬鬆時只要是教會中的成員，便被稱為使徒；而有時未特地去區分使徒與門徒。在“哥林多前書”的第15章第5-7節，“並且顯給磯法(Ceplas，這是希臘文，即英文的Peter(彼得))看，然後顯給12使徒看，…，再顯給眾使徒(all the apostles)看，”此處12使徒之外的，便統稱眾使徒。又，上段中的奮銳黨，乃第二聖殿時期(西元前536-西元70年)，主張錫安主義(Zionism，即猶太復國主義)之政治組織，他們反抗羅馬帝國的統治，以驅除以色列的外來者為職志。

保羅不是耶穌的門徒，但他後來亦被視為“使徒”之一。他起先用非常殘酷的手段迫害基督教會。在“使徒行傳”的第7章，司提反由於大膽揭發猶太人必須對耶穌之死負責，憤怒的猶太人(見第58-60節)，“把他推到城外，用石頭打他。作見證的人把衣裳放在一個少年人名叫掃羅的腳前。他們正用石頭打的時候，司提反呼籲主說，‘求主耶穌接收我的靈魂！’又跪下大聲喊著說，‘主啊！不要將這罪歸於他們！’說了這話，就睡了。掃羅也喜悅他被害。”其中睡了就是死了。當司提反被石頭砸死時，保羅本來只愉快地旁觀，而當有人為司提反難過時，卻激起了保羅的凶狠。在第8章第1-3節說，“從這日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫。除了使徒以外，門徒都分散在猶太(Judea)和撒瑪利亞各處。有虔誠的人把司提反埋葬了，為他捶胸大哭，保羅卻殘害教會，進各人的家，拉著男女下在監裡。”

那時保羅顯然打心底厭惡基督徒，一個都不放過他們。在“使徒行傳”的第9章第1-2節說，“掃羅仍然向主的門徒口吐威嚇兇殺的話，去見大祭司，求文書給大馬士革的各會堂，若是找著信奉這道的人，無論男女，都准他捆綁帶到耶路撒冷。”不過這些信徒是不會被打倒而退怯的，在第11章第19節說，“那些因司提反的事遭患難四散的門徒，走到腓尼基(Phoenicia)和塞浦路斯(Cyprus)並安提阿。他們不向別人講道，只向猶太人講。”注意在這段時期，門徒們傳教的對象是猶太人。

但後來保羅痛改前非了！就在他準備去大馬士革捆綁基督徒，以帶到耶路撒冷時，仍是見“使徒行傳”，在第9章的第3-19節(在第22章的第5-16節，及第26章的第10-18節，又各再提了一次)寫著，“掃羅行路，將到大馬士革，忽然從天上發光，四面照著他。他就仆倒在地，聽見有聲音對他說，‘掃羅，掃羅！你為甚麼逼迫我？’他說，‘主啊！你是誰？’主說，‘我就是你所逼迫的耶穌。…。’…。亞拿尼亞(Ananias)回答說，‘主啊！我聽見許多人說，這人怎樣在耶路撒冷多多苦害你的聖徒(saints)，並且他在這裡有從祭司長(chief priests)得來的權柄，捆綁一切求告你名的人。’主對亞拿尼亞說，‘你只管去。他是我所揀選的器皿(instrument)，要在外邦人(gentiles，即非猶太人)和君王並以色列人面前宣揚我的名。我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。’亞拿尼亞就去了，…，把手按在掃羅身上說，‘兄弟掃羅，在你來的路上向你顯現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。’掃羅的眼睛上好像有鱗(scales)立刻掉下來，他就能看見，於是起來受了洗，…。掃羅和大馬士革的門徒同住了些日子，就在各會堂裡宣傳耶穌，說他是神的兒子。…。但掃羅越發有能力，駁倒住大馬士革的猶太人，證明耶穌是基督。”保羅原本是基督徒之迫害者，如今受到聖靈感動了，他的整個人生為之改寫，基督教的發展也因而改寫。

保羅為何一開始會迫害基督徒？因他的理念與耶穌的門徒們大不相同。在“哥林多前書”的第1章第22-25節，保羅說，“猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧；我們卻是傳釘十字架的基督。在猶太人為絆腳石(stumbling block)，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的、無論是猶太人、希臘人，基督總為神的能力，神的智慧。因神的愚拙總比人智慧，神的軟弱總比人強壯。”對於將一個被釘在十字架者奉為彌賽亞，保羅相當厭惡。因在以色列亡國後，人們莫不盼望有個彌賽亞降臨以拯救他們。彌賽亞即救世主之意，在“新約”裡，“彌賽亞”一詞，通常泛指人民所期待的拯救者。彌賽亞是要帶領猶太人，打敗欺壓他們的外邦人，然後重建聖殿，將上帝的公義帶到人間。如今一個血跡斑斑的死刑犯，怎會是猶太人已期待幾百年的救世主？

其實這也是當時不少猶太人的想法，只是保羅的反應較一般人激烈許多。他視此認知對猶太人不利，是塊絆腳石。這點他可是有所本的。在“舊約”“申命記”的第21章第22-23節說，“人若犯該死的罪，被治死了，你將他掛在木頭上。他的屍首不可留在木頭上過夜，必要當日將他葬埋，免得玷污了耶和華你神所賜你為業之地。因為被掛的人是在神面前受咒詛的。”我們說過，保羅對“舊約”是下過功夫的。

耶穌是被羅馬士兵釘在十字架的，在羅馬時代，十字架的刑罰，被視為最殘忍且最羞辱的懲處，極能發揮震懾作用。耶穌的門徒當然可以宣稱，耶穌於死後當天立即被安葬。在“馬可福音”的第15章第43-45節說，“有亞利馬太(Arimathea)的約瑟前來，他是尊貴的議士，也是等候神國的。他放膽進去見彼拉多(Pilate)，求耶穌的身體。彼拉多…，就把耶穌的屍首賜給約瑟。”但保羅了解羅馬士兵的一貫作法，對一死刑犯，他們怎會顧及其尊嚴？也不會體恤猶太人對屍首留在木頭上過夜的忌諱。於是耶穌的屍體，相當可能直到隔天仍掛在十字架上。而由於在釘十字架前，耶穌已先被鞭打及凌辱(見“馬可福音”的第15章)，因而除原本就會有的淤傷、創傷，以及乾掉的血漬外，還可能被禽鳥啄食，或野獸啃噬。

保羅認為，將耶穌死後，屍體嚴重毀損、令人作嘔、慘不忍睹的形象，提升到彌賽亞，甚至與上帝並列的想法，可說相當荒謬。他相信剷除這群盲目的褻瀆者，是他的責任。那會不會羅馬人這次特別好心，不禁止十字架上的耶穌屍首，在日落前便被其門徒或家屬等人取走？雖不能排除此可能，但生前仍是被鞭打及凌辱過，耶穌遺體的模樣必定相當淒慘。甚至，在前面所引的“申命記”的第21章第23節中，摩西所說的“被掛的人是在神面前受咒詛的。”掛在十字架上的都是被咒詛的，那種殘破屍體的形象，乃如上帝的敵人，怎會是彌賽亞？

保羅是被耶穌所揀選的“器皿”，負責將耶穌的教義傳給外邦人。他原本極敵視教會，於受到聖靈感召後，便終身致力於傳教工作，且他的傳教對象以外邦人為主。保羅在“腓立比書”的第3章第5-8節說，“我第8天受割禮，我是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人；就律法說，我是法利賽人；就熱心(zeal)說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的(faultless)。只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此、我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。”保羅自稱是法利賽人，此族群一向自認是解釋先知及摩西律法的權威，不喜耶穌對潔淨禮儀的態度過於放縱。保羅對自己純正的猶太血統很自豪，而雖坦承過去逼迫教會，卻又強調毫不違法。他是個信心十足的人！

在“加拉太書”(Galatians)的第1章第11-14節，保羅說，“弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音，不是出於人的意思，因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。你們聽見我從前在猶太教中所行的事，怎樣極力逼迫、殘害神的教會；我又在猶太教中，比我本國許多同歲的人更有長進，為我祖宗的遺傳(traditions)更加熱心。”保羅再度承認過去殘害教會，但仍未表示歉意。另外，他再度自豪自己與其他使徒地位不同，他不是耶穌的門徒，甚至不曾見過耶穌。他是被耶穌從天上啟示的！而且較本國其他同齡者，他自認更熱心於維護猶太祖宗的傳統。12使徒固然是耶穌的嫡傳弟子，保羅則自認地位在他們之上，他的自信是無上限的。而他的霸氣，對他的傳教工作應極有助益。