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主題:基督教發展史(四)─聖經、耶穌與保羅 1
發表者:黃文璋 Email:huangwj@nuk.edu.tw 日期:2023/3/12 上午 09:54:54

在“影響世界歷史100位名人”(The 100: A Ranking of the Most Influential Persons in History1978,麥克哈特(Michael H. Hart)著,趙梅等(2000)為中譯本)一書中,排名第1的是穆罕默德,耶穌排名第3,釋迦牟尼(約西元前563-483)排名第4,保羅排名第6。排名第13,及4者,分別是世界3大宗教,即伊斯蘭教、基督教,及佛教的創始者。既是關於影響力的排名,創立世界性宗教者,信徒眾多,且遍布全球各地,其影響名列前茅當然不足為奇。只是以信徒人數來說,估計基督教的信徒數,約佔全世界人口的1/3,比伊斯蘭教的信徒數多,那耶穌的排名,何以在穆罕默德之後呢?

該書作者麥克哈特認為,與伊斯蘭教由穆罕默德單獨創立及傳播不同,基督教是由耶穌與保羅共同創立。耶穌製定基督教徒的道德準則及行為規範,至於基督教的神學基礎,則由保羅建立。又與穆罕默德及釋迦牟尼不同,耶穌受難時尚很年輕,才約30出頭,留下的信徒數並不多,只不過是一很小群的猶太人團體,是因保羅及其他信徒努力不懈地四處傳教,且筆耕不輟,才使此一小團體,逐漸擴大成為一個聲勢浩大的信仰組織,並使耶穌的教義,傳到非猶太人中,最後還讓基督教成為世界3大宗教之一。因此有些人認為,基督教的真正創立者該是保羅。不過,雖沒有保羅,基督教應不會如此快速地發展,但沒有耶穌,極可能就沒有基督教,因而耶穌對基督教之影響力,還是被認為無可取代。

保羅是何許人也?他是在耶穌過世後,約在西元33年出場的人物。相對於耶穌的門徒,大多出身漁民等下層,普遍沒受過什麼教育,依“聖保羅”(St. Paul: The Apostle We Love to Hate2015,凱倫阿姆斯壯(KarenArmstrong)著,梁永安(2016)為中譯本)一書的第1章,保羅可能曾在耶路撒冷裡,某一以希臘語文授課的猶太學校念書,因而能說流利的希臘語。他應也曾鑽研過“舊約”的希臘文譯本,並精通修辭術。在“新約”“使徒行傳”的第7-9章指出,保羅本名掃羅(Saul,保羅是其希臘名字),出生於大數(Tarsus,在今日土耳其南部,屬梅爾辛省(Mersin province),為羅馬帝國時期基利家省的首府),所以又稱“大數的掃羅”(Saul of Tarsus)。在第21章第39節則記載,“保羅說‘我本是猶太人,生在基利家的大數,…。’”

以色列人有12支派,在“福音書”中,耶穌也選定12個門徒(disciples),亦稱12使徒(apostles)。使徒一詞的意思本是“被差遣”(the sent),並不常用來表示“傳教者”(messengers)。較嚴格定義下的使徒,只有在“馬太福音”的第10章第1-4節中所列的12位:“耶穌叫了12個門徒來,給他們權柄,能趕逐污鬼,並醫治各樣的病症。這12使徒的名,頭一個叫西門,又稱彼得(Peter),還有他兄弟安得烈(Andrew),西庇太(Zebedee)的兒子雅各(James)和雅各的兄弟約翰(John),腓力(Philip)和巴多羅買(Bartholomew),多馬(Thomas)和稅吏(tax collector)馬太(Matthew),亞勒腓(Alphaeus)的兒子雅各,和達太(Thaddaeus),奮銳黨(Zealot)的西門,還有賣耶穌的加略人(Iscariot)猶大(Judas)。”

以色列人同名的太多,因而有時得在名字前加個出生地、父親名字,或某形容詞,以為區隔。不過“使徒”的定義,有時不是那麼嚴格,寬鬆時只要是教會中的成員,便被稱為使徒;而有時未特地去區分使徒與門徒。在“哥林多前書”的第15章第5-7節,“並且顯給磯法(Ceplas,這是希臘文,即英文的Peter(彼得))看,然後顯給12使徒看,…,再顯給眾使徒(all the apostles)看,”此處12使徒之外的,便統稱眾使徒。又,上段中的奮銳黨,乃第二聖殿時期(西元前536-西元70),主張錫安主義(Zionism,即猶太復國主義)之政治組織,他們反抗羅馬帝國的統治,以驅除以色列的外來者為職志。

保羅不是耶穌的門徒,但他後來亦被視為“使徒”之一。他起先用非常殘酷的手段迫害基督教會。在“使徒行傳”的第7章,司提反由於大膽揭發猶太人必須對耶穌之死負責,憤怒的猶太人(見第58-60),“把他推到城外,用石頭打他。作見證的人把衣裳放在一個少年人名叫掃羅的腳前。他們正用石頭打的時候,司提反呼籲主說,‘求主耶穌接收我的靈魂!’又跪下大聲喊著說,‘主啊!不要將這罪歸於他們!’說了這話,就睡了。掃羅也喜悅他被害。”其中睡了就是死了。當司提反被石頭砸死時,保羅本來只愉快地旁觀,而當有人為司提反難過時,卻激起了保羅的凶狠。在第8章第1-3節說,“從這日起,耶路撒冷的教會大遭逼迫。除了使徒以外,門徒都分散在猶太(Judea)和撒瑪利亞各處。有虔誠的人把司提反埋葬了,為他捶胸大哭,保羅卻殘害教會,進各人的家,拉著男女下在監裡。”

那時保羅顯然打心底厭惡基督徒,一個都不放過他們。在“使徒行傳”的第9章第1-2節說,“掃羅仍然向主的門徒口吐威嚇兇殺的話,去見大祭司,求文書給大馬士革的各會堂,若是找著信奉這道的人,無論男女,都准他捆綁帶到耶路撒冷。”不過這些信徒是不會被打倒而退怯的,在第11章第19節說,“那些因司提反的事遭患難四散的門徒,走到腓尼基(Phoenicia)和塞浦路斯(Cyprus)並安提阿。他們不向別人講道,只向猶太人講。”注意在這段時期,門徒們傳教的對象是猶太人。

但後來保羅痛改前非了!就在他準備去大馬士革捆綁基督徒,以帶到耶路撒冷時,仍是見“使徒行傳”,在第9章的第3-19(在第22章的第5-16節,及第26章的第10-18節,又各再提了一次)寫著,“掃羅行路,將到大馬士革,忽然從天上發光,四面照著他。他就仆倒在地,聽見有聲音對他說,‘掃羅,掃羅!你為甚麼逼迫我?’他說,‘主啊!你是誰?’主說,‘我就是你所逼迫的耶穌。…。’…。亞拿尼亞(Ananias)回答說,‘主啊!我聽見許多人說,這人怎樣在耶路撒冷多多苦害你的聖徒(saints),並且他在這裡有從祭司長(chief priests)得來的權柄,捆綁一切求告你名的人。’主對亞拿尼亞說,‘你只管去。他是我所揀選的器皿(instrument),要在外邦人(gentiles,即非猶太人)和君王並以色列人面前宣揚我的名。我也要指示他,為我的名必須受許多的苦難。’亞拿尼亞就去了,…,把手按在掃羅身上說,‘兄弟掃羅,在你來的路上向你顯現的主,就是耶穌,打發我來,叫你能看見,又被聖靈充滿。’掃羅的眼睛上好像有鱗(scales)立刻掉下來,他就能看見,於是起來受了洗,…。掃羅和大馬士革的門徒同住了些日子,就在各會堂裡宣傳耶穌,說他是神的兒子。…。但掃羅越發有能力,駁倒住大馬士革的猶太人,證明耶穌是基督。”保羅原本是基督徒之迫害者,如今受到聖靈感動了,他的整個人生為之改寫,基督教的發展也因而改寫。

保羅為何一開始會迫害基督徒?因他的理念與耶穌的門徒們大不相同。在“哥林多前書”的第1章第22-25節,保羅說,“猶太人是要神蹟,希臘人是求智慧;我們卻是傳釘十字架的基督。在猶太人為絆腳石(stumbling block),在外邦人為愚拙;但在那蒙召的、無論是猶太人、希臘人,基督總為神的能力,神的智慧。因神的愚拙總比人智慧,神的軟弱總比人強壯。”對於將一個被釘在十字架者奉為彌賽亞,保羅相當厭惡。因在以色列亡國後,人們莫不盼望有個彌賽亞降臨以拯救他們。彌賽亞即救世主之意,在“新約”裡,“彌賽亞”一詞,通常泛指人民所期待的拯救者。彌賽亞是要帶領猶太人,打敗欺壓他們的外邦人,然後重建聖殿,將上帝的公義帶到人間。如今一個血跡斑斑的死刑犯,怎會是猶太人已期待幾百年的救世主?

其實這也是當時不少猶太人的想法,只是保羅的反應較一般人激烈許多。他視此認知對猶太人不利,是塊絆腳石。這點他可是有所本的。在“舊約”“申命記”的第21章第22-23節說,“人若犯該死的罪,被治死了,你將他掛在木頭上。他的屍首不可留在木頭上過夜,必要當日將他葬埋,免得玷污了耶和華你神所賜你為業之地。因為被掛的人是在神面前受咒詛的。”我們說過,保羅對“舊約”是下過功夫的。

耶穌是被羅馬士兵釘在十字架的,在羅馬時代,十字架的刑罰,被視為最殘忍且最羞辱的懲處,極能發揮震懾作用。耶穌的門徒當然可以宣稱,耶穌於死後當天立即被安葬。在“馬可福音”的第15章第43-45節說,“有亞利馬太(Arimathea)的約瑟前來,他是尊貴的議士,也是等候神國的。他放膽進去見彼拉多(Pilate),求耶穌的身體。彼拉多…,就把耶穌的屍首賜給約瑟。”但保羅了解羅馬士兵的一貫作法,對一死刑犯,他們怎會顧及其尊嚴?也不會體恤猶太人對屍首留在木頭上過夜的忌諱。於是耶穌的屍體,相當可能直到隔天仍掛在十字架上。而由於在釘十字架前,耶穌已先被鞭打及凌辱(見“馬可福音”的第15),因而除原本就會有的淤傷、創傷,以及乾掉的血漬外,還可能被禽鳥啄食,或野獸啃噬。

保羅認為,將耶穌死後,屍體嚴重毀損、令人作嘔、慘不忍睹的形象,提升到彌賽亞,甚至與上帝並列的想法,可說相當荒謬。他相信剷除這群盲目的褻瀆者,是他的責任。那會不會羅馬人這次特別好心,不禁止十字架上的耶穌屍首,在日落前便被其門徒或家屬等人取走?雖不能排除此可能,但生前仍是被鞭打及凌辱過,耶穌遺體的模樣必定相當淒慘。甚至,在前面所引的“申命記”的第21章第23節中,摩西所說的“被掛的人是在神面前受咒詛的。”掛在十字架上的都是被咒詛的,那種殘破屍體的形象,乃如上帝的敵人,怎會是彌賽亞?

保羅是被耶穌所揀選的“器皿”,負責將耶穌的教義傳給外邦人。他原本極敵視教會,於受到聖靈感召後,便終身致力於傳教工作,且他的傳教對象以外邦人為主。保羅在“腓立比書”的第3章第5-8節說,“我第8天受割禮,我是以色列族、便雅憫支派的人,是希伯來人所生的希伯來人;就律法說,我是法利賽人;就熱心(zeal)說,我是逼迫教會的;就律法上的義說,我是無可指摘的(faultless)。只是我先前以為與我有益的,我現在因基督都當作有損的。不但如此、我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事,看作糞土,為要得著基督。”保羅自稱是法利賽人,此族群一向自認是解釋先知及摩西律法的權威,不喜耶穌對潔淨禮儀的態度過於放縱。保羅對自己純正的猶太血統很自豪,而雖坦承過去逼迫教會,卻又強調毫不違法。他是個信心十足的人!

在“加拉太書”(Galatians)的第1章第11-14節,保羅說,“弟兄們,我告訴你們,我素來所傳的福音,不是出於人的意思,因為我不是從人領受的,也不是人教導我的,乃是從耶穌基督啟示來的。你們聽見我從前在猶太教中所行的事,怎樣極力逼迫、殘害神的教會;我又在猶太教中,比我本國許多同歲的人更有長進,為我祖宗的遺傳(traditions)更加熱心。”保羅再度承認過去殘害教會,但仍未表示歉意。另外,他再度自豪自己與其他使徒地位不同,他不是耶穌的門徒,甚至不曾見過耶穌。他是被耶穌從天上啟示的!而且較本國其他同齡者,他自認更熱心於維護猶太祖宗的傳統。12使徒固然是耶穌的嫡傳弟子,保羅則自認地位在他們之上,他的自信是無上限的。而他的霸氣,對他的傳教工作應極有助益。

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