12個門徒(使徒)是耶穌自己特別選定的，他們總該都對耶穌忠心耿耿吧！並不盡然，其中有出賣他的，也有最後關頭假裝不認識他的。在4卷“福音書”裡，皆指出當大難來臨時，猶大出賣耶穌，而彼得不認耶穌。在跟隨耶穌期間，看到他行了那麼多神蹟，聽到他講了那麼多教誨，對他仍未心悅誠服，也真冥頑不靈。而才12個門徒，就有1個出賣他，1個不認他，耶穌似無識人之明。
對身邊門徒公然背叛，導致耶穌死亡，此一天大地大的事，4卷“福音書”之記載，卻大不相同。在“馬可福音”的14章第10-11節，寫著“12門徒之中，有一個加略人猶大去見祭司長，要把耶穌交給他們。他們聽見就歡喜，又應許給他銀子(money)。他就尋思如何得便，把耶穌交給他們。”令人訝異的是，其中並沒提到猶大出賣耶穌的理由，也沒說他索取報酬，報酬是對方主動給的，至於給多少則沒說。不過在“馬太福音”的第26章第14-15節，寫著“當下，12門徒裡有一個稱為加略人猶大的，去見祭司長，說‘我把他交給你們，你們願意給我多少錢？’他們就給了他30塊錢(thirty silver coins)。”雖仍是沒交待出賣的理由，但明確地說是猶大主動索取報酬，且收了30塊。
又在“路加福音”的第22章第3-5節，“這時，撒但入了那稱為加略人猶大的心，他本是12門徒裡的一個。他去和祭司長並守殿官商量，怎麼可以把耶穌交給他們。他們歡喜，就約定給他銀子(money)。”這裡替猶大緩頰，說他是因被撒但迷惑，才出賣耶穌，且跟“馬可福音”一樣，不認為錢是猶大主動要的。最後，在“約翰福音”的第6章第70-71節，“耶穌說，‘我不是揀選了你們12個門徒麼？但你們中間有一個是魔鬼(devil)’。耶穌這話是指著加略人西門的兒子猶大說的，他本是12個門徒裡的一個，後來要賣耶穌的。”這裡對猶大最不友善，說他是魔鬼，且沒說他有主動或被動拿到錢。其涵義似為邪惡者背叛只是剛好，不必是為了錢。
對同一猶大出賣耶穌的事件，4卷“福音書”之記載差異不小，難免令人以為，細節是各卷作者自行發揮的。而關於報酬，有只說給銀子(money)，有明確地說是30塊錢，講法並不一致。假設就是30塊錢好了，這樣算多嗎？比較一下。在“馬可福音”的14章，於記載猶大去見祭司長，商量出賣耶穌之前，在該章的第3-5節，寫著“耶穌在…的時候，有一個女人拿著一玉瓶至貴的真哪噠香膏(an alabaster jar of very expensive perfume)來，打破玉瓶，把膏澆在耶穌的頭上。有幾個人心中很不喜悅，說‘何用這樣枉費香膏呢？這香膏可以賣30多兩銀子(It could have been sold for more than a year’s wages)賙濟窮人。’…。”
哪噠(spikenard)香膏是從一種東印度稀有植物的根莖提煉出來的芬芳油膏，甚為昂貴。不知“1兩”跟“1塊”何者較有價值，但該女子不吝惜地將整瓶價值30多兩銀子的香膏，澆在耶穌的頭上，由此看來，30兩銀子並非如何地高不可及。亦即出賣耶穌，並未獲得太多的報酬。另一方面，英文版其實並未說出“30多兩銀子”這個數目，而是說香膏價值“超過一位工人的年資”。可能當時工人的年薪，就約30兩銀子，若從這樣看，則那瓶香膏真是其貴無比，而那位女子就以整瓶去塗抹耶穌，可見對耶穌之尊敬。
至於猶大出賣耶穌的報酬為30塊錢(銀幣，silver coins)，有人以為此金額約為當時一個奴隸的身價。因在“出埃及記”的第21章第32節，說“牛若觸了奴僕或是婢女，必將銀子三十舍客勒(thirty shekels)給他們的主人，也要用石頭把牛打死。”一個奴隸的身價錢是30舍客勒，所以猶大出賣耶穌就以30塊錢計。不妨就假設30塊錢、30舍客勒及30兩銀子都等值。也就是在祭司長等人心目中，耶穌的身價不過如奴隸一般，而猶大就為了這筆不算太了不起的酬勞，出賣耶穌。其實作者爲什麼寫30塊錢(銀幣)？在“馬太福音”的第27章第9-10節，“這就應了先知耶利米(Jeremiah)的話，說‘他們用那30塊錢，就是被估定之人的價錢，是以色列人中所估定的，買了窰戶(potter)的一塊田，這是照著主所吩咐我的。’”只是“耶利米書”裡，並沒有前述那段話，但在“撒迦利亞書”(Zechariah)的第11章第13節，有“耶和華吩咐我說，‘要把眾人所估定美好的價值丟給窰戶。’我便將這30塊錢(thirty pieces of ilver)，在耶和華的殿中，丟給窰戶了。”
耶穌耳聰目明，弟子的一舉一動，都逃不過他的法眼。在“馬可福音”的第14章第18-20節，“他們坐席正吃的時候，耶穌說‘我實在告訴你們：你們中間有一個與我同吃的人要賣我了。’他們就憂愁起來，一個一個的問他說，‘是我麼？’耶穌對他們說，‘是12個門徒中同我蘸手在盤子裡的那個人。’”第30節且說，“就在今天夜裡。”在“馬太福音”與“路加福音”裡，對這部分的記載也差不多。不過在“馬太福音”的第26第25節，多了“賣耶穌的猶大問他說，‘拉比，是我麼？’耶穌說，‘你說的是。’”只是耶穌都已告訴猶大，背叛者就是他，猶大仍不縮手，這樣的“劇情”，是為顯示猶大的執著嗎？非也！應說根本就不合理。
話說回來，耶穌帶著一大群門徒四處行走，從不躲藏，之前還展示一場大鬧“潔淨聖殿”，祭司長及文士等人中，認識耶穌的人應有不少，如在“馬可福音”的第14章第66-67節，大祭司的一個使女(servant girl)對彼得說，“你素來也是同拿撒勒人耶穌一夥的。”連耶穌的弟子，也都已非無名小卒，要逮捕耶穌，真有需要猶大相助嗎？他究竟幫了什麼大忙？在“馬可福音”的第14章第43-46節，“說話之間，忽然那12個門徒裡的猶大來了，並有許多人帶著刀棒，從祭司長和文士並長老那裡與他同來。賣耶穌的人曾給他們一個暗號，說‘我與誰親嘴，誰就是他！…。’猶大來了，隨即到耶穌跟前說，‘拉比’，便與他親嘴。他們就下手拿住他。”
在“馬太福音”與“路加福音”裡，對這部分的記載大致相同。但在“約翰福音”裡的第18章第1-8節，“耶穌說了這話，就同門徒出去，…，在那裡有一個園子，他和門徒進去了。賣耶穌的猶大也知道那地方，…。猶大領了一隊…差役，…，就來到園裡。耶穌…，就出來對他們說，‘你們找誰？’他們回答說，‘找拿撒勒人耶穌。’耶穌說，‘我就是！’賣他的猶大也同他們站在那裡。耶穌一說‘我就是’，他們就退後倒在地上。他又問他們說，‘你們找誰？’他們說，‘找拿撒勒人耶穌。’耶穌說，‘我已經告訴你們，我就是。你們若找我，就讓這些人去吧！’”耶穌一無所懼自己便招認，豈須以親嘴這種小計謀，來指認他是那位？換句話說，猶大領士兵等人，來到耶穌與門徒所在的園子。但對根本無意躲藏的耶穌，要找到他有困難？
想逮捕一無意逃走的10多個人之首腦，猶大的出賣行為，完全是多餘。“福音書”只是想製造些緊張氣氛，卻並不太成功。不過有人解釋，由於耶穌也有一些權貴友人，為避免捉拿時有干擾，所以才趁大家正忙著過踰越節、夜闌人靜，且找猶大做內應。令人好奇的是，在歷史上留下惡名的背叛者猶大，之後有何發展？如船過水無痕，幹下大事後的猶大，自“馬可福音”、“路加福音”及“約翰福音”消失了。但“馬太福音”，及與“路加福音”同一作者的“使徒行傳”，仍未忘記猶大，只是兩處之描述，差異不小。
在“馬太福音”的第27章第3-8節說，“這時候，賣耶穌的猶大看見耶穌已經定了罪，就後悔，把那30塊錢拿回來給祭司長和長老說，‘我賣了無辜之人的血是有罪了。’他們說，‘那與我們有甚麼相干？你自己承當吧！’猶大就把那銀錢丟在殿裡，出去吊死了。祭司長拾起銀錢(coins)來說，‘這是血價(against the law)，不可放在庫裡。’他們商議，就用那銀錢買了窰戶的一塊田，為要埋葬外鄉人。所以那塊田直到今日還叫作‘血田’(Field of Blood)。’”才出賣耶穌不久，猶大便後悔了，不但30塊錢不要了，且上吊自殺。
另一方面，在“使徒行傳”的第1章第15-20節，“那時，有許多人聚會，…，彼得就在弟兄中間站起來，說‘弟兄們，聖靈藉大衛的口，在聖經上預言領人捉拿耶穌的猶大，這話是必須應驗的。他本來列在我們數中，並且在使徒的職任上得了一分。這人用他作惡的工價買了一塊田，以後身子仆倒，肚腹崩裂，腸子都流出來。住在耶路撒冷的眾人都知道這事，所以按著他們那裡的話，給那塊田起名叫亞革大馬(Akeldama)，就是血田的意思。因為詩篇上寫著說：願他的住處變為荒場，無人在內居住。又說：願別人得他的職分。’”
在兩處經文裡，皆寫到猶大死亡。不過在“馬太福音”裡，猶大是因內疚上吊；在“使徒行傳”裡，他卻是買了田後，不知為何，身子便仆倒，且怪異的是，肚腹崩裂，連腸子都流出來。有些崇尚聖經無誤論者，將兩個故事結合，即猶大上吊，結果繩子斷了，因而他向前仆倒，導致肚腹崩裂，腸子流出。但想也知這情景怎有可能。另外，田地究竟是誰買的？一寫祭司長，一寫猶大，明顯不合。而那塊田叫血田，到底是如“馬太福音”所說，因那是血錢買的，還是如“使徒行傳”所指出的，因田地染了猶大身體的血？由於“使徒行傳”完成較早，猜想“馬太福音”參考前者，但將若干過程加以修改。
最後來看彼得的3次不認主，這也有點荒謬。事先猶大去告密，並非顯現出擔心自己的安危，而耶穌被祭司長逮捕後，門徒們也果真未受到牽連。彼得是耶穌相當器重的一位弟子，是門徒中，最具領袖特質的一位，其見識及膽識，怎會連猶大都不如，他何以如此驚慌失措？在“馬可福音”的第14章、“馬太福音”的第26章，及“路加福音”的第22章，在耶穌落難後，彼得都是3次不承認他識得耶穌。但在“約翰福音”的第18章，當猶大領人來抓耶穌時，在第10節，“西門彼得帶著一把刀，就拔出來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳，那僕人名叫馬勒古(malchus)。”
彼得奮不顧身地守護耶穌，連大祭司的僕人他都敢砍，而士兵卻只捆綁耶穌，並未為難彼得，是彼得主動與另一門徒跟著耶穌，進入大祭司的院子。至此彼得的表現，都是勇氣十足，頗有“帶頭大哥”的架勢。但之後便是因恐懼而3次不認主了，簡直判若兩人。更不要說，在耶穌過世後，彼得成為教會的領袖，還被認為他建立了羅馬教會，視他為羅馬教會的第1位主教，且追認他為天主教會第1任教宗。這樣堅若盤石的人，怎會軟弱到3次不認主？
