“馬太福音”、“馬可福音”及“路加福音”，皆明確給出12使徒的名字，且都分成3群，每群4人：西門(彼得)、安得烈、大雅各、約翰；腓力、巴多羅買、多馬、馬太；雅各、猶大(雅各的兒子)、西門、加略人猶大。其中第2個雅各乃小雅各；而“馬太福音”及“馬可福音”皆稱第1個猶大為達太。在“路加福音”的第6章第16節，對於“雅各的兒子”，英文是“Judas son of James”，但中文附上如下括號：(註：“兒子”或作“兄弟”)。事實上，小雅各被有些學者認為是耶穌的弟弟，年紀已較耶穌小，如果猶大是他兒子，便又要小個20歲左右，而耶穌過世時不過30多歲，從年紀上來看，此年約10歲的猶大，便不太可能為耶穌的門徒。因而此猶大應非雅各的兒子，兄弟才較合理。所以12使徒中，有雅各、猶大，及西門等3個耶穌的弟弟。有人以“耶穌的王朝”稱耶穌及其追隨者，原因之一便是12使徒中，有3個是他弟弟，有如想建立家族企業。

由於12使徒中有2猶大，“福音書”裡，在提到最後一門徒猶大時，會強調是“賣耶穌的加略人猶大”；而在提到耶穌的弟弟猶大(又名達太)時，會聲明“不是賣主的猶大”，或“不是加略人猶大”。“新約”裡有關耶穌大弟雅各的事蹟已不多了，對這位耶穌的另一位弟弟猶大，更幾乎未記載他曾行過什麼事蹟。唯一特別提到他的一處是“約翰福音”的第14章第22-25節，“猶大(不是加略人猶大)問耶穌說，‘主啊！為甚麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？’耶穌回答說，‘人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。’”耶穌藉猶大的發問，詳細說明要遵守他的道，眾使徒對此議題也熱烈反應，但我們只取整個談話中的一小段。

猶大此名字本有讚美之意。在“創世記”裡，雅各給他12個兒子臨終贈言時，講得最長的是對11子約瑟及4子猶大。在第49章第8-10節，雅各對猶大說，“猶大啊！你弟兄們必讚美你；你手必掐住仇敵的頸項；你父親的兒子們必向你下拜。猶大是個小獅子；我兒啊，你抓了食便上去。你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅，誰敢惹你？…，萬民都必歸順。”對眾子中，猶大支派能傳得久遠，雅各似早就預見。而且不只大衛，耶穌既然是大衛的後裔，故亦是猶大的後裔。

當名字從希伯來文譯成希臘文時，常會有些變化。如Joshua(約書亞)成為Jesus(耶穌)，而Judah(猶大)則成為Judas (猶大)。由於12使徒中的加略人猶大出賣耶穌，因而原本意思不錯的名字猶大，遂轉變成令人厭惡了。猶大一詞遂開始有貶意，慢慢便沒什麼人取名為猶大了。更不要說“新約”裡記載，猶太人排斥耶穌，將他送上十字架，當西方人開始信仰基督教後，就難免視世上的猶太人，都為陷害耶穌者了。這是歐洲有些地方排斥猶太人的主因。

12使徒中，奮銳黨的西門，應就是耶穌的弟弟西門。他在“新約”中的出現，幾乎都只是名列12使徒的名單中，而沒有其他任何資料。他很可能是12使徒中，記載最少的一位。他哥哥小雅各被認為是第1任耶路撒冷主教，他則被認為是第2任主教。附帶一提，在1世紀時，奮銳黨並非一宗教組織，而是居住在巴勒斯坦，一群以對抗羅馬帝國為職志之激進份子。

雅各、猶大及西門，這3位耶穌的弟弟，在“新約”中，皆無令人印象深刻的角色，應就是如之前所說，與施洗者約翰一樣，其重要性都被淡化了。因而後人也就不太清楚他們對基督教的傳播，有那些獨特的貢獻。於是所謂“耶穌的王朝”，並未能成功地建立起來。但3次不認主的使徒彼得，倒是在基督教的發展過程中，扮演相當突出的角色，且留下不錯的名聲。

12使徒中，排在第1位的是彼得(1-67)，全名是西門彼得，耶穌為他起名磯法，其意為磐石。天主教視他為羅馬教會之建立者，為羅馬教會的第1任主教，也追認他為第1任教宗(Pope)。但新教則認為此乃無稽之談，不足採信。在“馬太福音”的第10章第2節，“這12使徒的名：頭一個叫西門，又稱彼得，還有他兄弟安得烈，…。”又在“約翰福音”的第1章第35-42節，“…，約翰同兩個門徒站在那裡。他見耶穌行走，就說，‘看哪！這是神的羔羊！’兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。…，跟從耶穌的那兩個人，一個是西門彼得的兄弟(brother)安得烈。他先找著自己的哥哥(brother)西門，對他說，‘我們遇見彌賽亞了！’於是領他去見耶穌。耶穌看著他說，‘你是約翰的兒子西門你要稱為磯法。’”其中第1個約翰為施洗者約翰，至於第2個約翰，在“馬太福音”的第16章第17節被稱為約拿(Jonah)，為彼得的父親，而磯法就是彼得，彌賽亞指耶穌。在此兩處brother，中文有處稱彼得為安得烈的兄弟，有處稱為哥哥。所以彼得與安得烈，兩人誰較年長並非很明確。但傳統認為彼得為哥哥。

新教按英語音譯的彼得，天主教則按拉丁語音譯成伯多祿。彼得本來是加利利海邊的漁夫。他的兄弟安得烈是最早跟從耶穌的，然後帶領彼得拜耶穌為師。4卷“福音書”中對12使徒的記載，以彼得最多，彼得跟耶穌最投緣。在“馬太福音”的第16章第15-19節，“耶穌說，‘你們說我是誰？’西門彼得回答說，‘你是基督，是永生神的兒子。’耶穌對他說，‘…。我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，…。我要把天國的鑰匙給你，…。’”彼得承認耶穌是神的兒子，耶穌欣喜之餘，要把天國之鑰給他。彼得被排在門徒的第1位，不是沒道理的。只是在耶穌被捕後，彼得一開始還很勇敢，揮刀將大祭司僕人的右耳削掉。不知如何卻突然失去信心，3次否認他是耶穌的門徒，真有夠軟弱的。

耶穌從死裡復活後，並未放棄對彼得的器重。在“約翰福音”的第21章第1-11節，在耶穌過世後，彼得等幾個門徒，心灰意冷地回加利利打魚去。起先沒捕到魚，待耶穌顯現，要他們將網撒在船的右邊。耶穌的指點大大有效，再度撒網後，網便重到幾乎拉不上來，經點數共有153條魚。之後在第15-22節，耶穌3次問彼得是否愛他？彼得皆堅定地回答“主啊！是的，你知道我愛你。”而耶穌也每回皆對他說，“你餵養我的羊”。之前3次不認主，如今愛不愛主也要問3次。測試過關，耶穌對彼得說，“你跟從我吧！”彼得自此成為教會的領袖，堅若盤石了。

彼得是使徒中最早支持保羅者，可能因這樣他才未被淡化。保羅的主要宣教對象，是羅馬帝國境內的外邦人，也就是非猶太人。至於彼得的主要宣教對象，起先是猶太人，然後轉為外邦人。猶太人依據律法，對飲食有許多禁忌，因而會避免與外邦人一同進食。彼得則對與外邦人基督徒共食，沒什麼顧忌。可是一旦割禮派的猶太人來到，他就會退縮，與外邦人隔開。所以保羅曾批評彼得“裝假”(hypocrisy)，這指責有點嚴厲。雖然如此，在“彼得後書”(2 Peter)的第3章第15-16節，有“並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧寫了信給你們。他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。”在這封被天主教認為是彼得在去世前不久完成的書信中，他對保羅仍相當推崇。

依天主教會的傳說，在尼祿(Nero，37-68，54-68年在位)任羅馬皇帝時，彼得來到羅馬傳教。暴君尼祿對基督徒無情地迫害，彼得因而殉道。據說一無所懼的彼得，要求將其倒釘十字架，因他認為自己不配像耶穌一樣端正地釘在十字架上。

彼得後來被封聖(canonization，即被教宗頒發諭令，列入聖人名冊)，梵蒂岡(Vatican)遊客絡繹不絕，那棟著名的“聖彼得大教堂”(St. Peter’s Basilica Church)，又稱“聖彼得大殿”，就是為了紀念他。由於在天主教裡習稱彼得為伯多祿，因而亦習稱此教堂為“聖伯多祿大教堂”，或“聖伯多祿大殿”。此天主教會最重要的象徵之一，由米開朗基羅等幾位建築師設計，始建於1506年，1626年完成，歷任教宗有不少安葬於此教堂。根據天主教會的說法，彼得也安葬於此。原本有許多宗教學者並不認同此說法，因“新約”中既未提到彼得曾到過羅馬，也未提到他在羅馬殉道。

1939年，羅馬教廷於例行整修“聖彼得大教堂”時，在教堂的地下室發掘出一骨灰盒，上面有“聖彼得在此”幾個希臘字。經考古學家瑪潔莉塔瓜爾杜奇(Margherita Guarducci，1902-1999)檢測後發現，骨灰盒裡的9塊人骨，屬於一名60多歲的男性，她宣稱這是聖彼得之遺骨。考古學界大都對此判定表示存疑，但大部分的專家也都同意，即使無法證實這是聖彼得之遺骨，但由罕見的紫色鑲金邊的壽衣，至少顯示骨灰的主人頗有身分地位。2013年11月24日，教宗方濟各(Francis，1936-，2013年-在位)於聖彼得廣場(St. Peter’s Basilica，亦稱聖伯多祿廣場，位於梵蒂岡聖彼得大教堂前)，首度公開陳列並宣布此為聖彼得之遺骨。既然連教宗也這樣說，當然少有人想挑戰了。但這就表示，“新約”對彼得之記載，雖已是12使徒中最多的，卻仍嫌不夠多。