381年的“第一次君士坦丁堡公會議”，通過一影響深遠的決議，即禁止所有異教與異端教派。那時的異教，大致就是已式微的多神教及猶太教；至於異端，則指對基督教義有不同的解釋，令主流教派反感者。有些宗教，如基督教及伊斯蘭教，都具排他性，唯我獨尊，對異教相當排斥，甚至不惜發動戰爭。至於排斥異端，對勢單力薄者，迫害即可；對勢力龐大者，戰爭仍是免不了。宗教並非都慈悲為懷，正如在“馬太福音”的第10章第34節，耶穌說，“你們不要想，我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。”

在基督教龐大的勢力下，被判定為異端或異教，乃有如天地不容，下場將極為悽慘。在不到1個世紀內，此過去曾被迫害的基督教會，轉成迫害其他信仰的教會了。此正如歷史上，帶頭推翻暴政者，在過程中緊緊與人民在一起，只是一旦成功，坐上統治者寶座後，其統治常也成為暴政。基督教會畢竟是由人所組成的團體，爭權奪利及打壓異己的本事，沒理由會遜於一般組織或其他宗教。或者更甚之，因基督教會巧妙地與政治緊密結合，制裁異己的力量更大。特別是猶太人自此深受基督徒的排斥，因他們將耶穌送上十字架，此事“新約”裡清楚記載，猶太人無法否認(雖僅是祖先中之某些人)。基督教裡不來罪不及孥那套，對當時的基督徒而言，整個猶太種族都有罪！

4、5世紀時，基督教會防禦心極強，相當貶低異教派，唯恐其死灰復燃。當時多神教受到壓抑，信徒漸漸減少，但在荒僻的鄉野，仍可見到有人對著某破舊不堪的偶像獻祭。教會主教將這些他們認為可悲無知的人，稱作“帕加尼”(pagani)。此字不僅有“鄉下人”，甚至有“鄉巴佬”(rustics)、土包子(rubes)之意，相當不屑。而pagan(異教徒)便是源自pagani。從尤利安皇帝時期開始，pagan一詞，愈來愈常被用來指稱那些非基督徒者。從高貴的元老院議員，到最下層的農奴，只要不敬拜那位來自耶路撒冷的唯一真神，都被以此稱謂，貶抑為無差別的同一群體。再貧窮的基督徒，只因信仰“正確”便自覺高人一等，打從心底鄙視異教徒。

底下來看基督教為何有不同的宗派。初期的教會，是被聖靈感召的保羅，及耶穌的門徒彼得等，親自或委託的幹才，在各地所建立。如在“啟示錄”的第1章第11節，“你所看見的，當寫在書上，達與以弗所、士每拿(Smyrna)、別迦摩(Pergamum)、推雅推喇(Thyatira)、撒狄(Sardis)、非拉鐵非(Philadelphia)、老底嘉(Laodicea)那7個教會。”又在“啟示錄”的第2章第1節，“你要寫信給以弗所教會的使者說：…。”由此可見，初期教會的名稱，乃以該教會所在地為名，如在以弗所，便稱為“以弗所教會”。

地名外，教會亦可以家庭為名。在“哥林多前書”的第16章第19節，“亞西亞(Asia)的眾教會問你們安。亞居拉(Aquila)和百基拉(Priscilla)並在他們家裡的教會，因主多多的問你們安。”這便是家庭性的教會。要知在1、2世紀時，有些教會沒有自己獨立的聚會處，便有可能選在某熱心提供場地的信徒家中聚會。如上段經文所述，教會若在亞居拉和百基拉的住處聚會，人們常也稱此教會為“亞居拉和百基拉的教會”。

逐漸地教會命名方式多元起來。底下來看一以人命名的教堂。巴拿巴(Barnabas)在使徒時期很受基督徒的喜愛及尊重，有些學者還認為巴拿巴是耶穌早期之門徒。在“使徒行傳”的第4章第36-37節說，“有一個利未人，生在塞浦路斯，名叫約瑟，使徒稱他為巴拿巴。他有田地也賣了，把價銀拿來，放在使徒腳前。”巴拿巴留意到信徒同工的匱乏，賣地慷慨解囊。如下巴拿巴尚有其他事蹟。

原本迫害基督徒的掃羅(即後來的保羅)，於受耶穌感召後，轉向上帝想開始傳道。在“使徒行傳”的第9章第26-29節說，“掃羅到了耶路撒冷，想與門徒結交。他們卻都怕他，不信他是門徒。惟有巴拿巴接待他，領去見使徒，把他在路上怎麼看見主，主怎麼向他說話，他在大馬士革怎麼奉耶穌的名放膽傳道，都述說出來。於是掃羅在耶路撒冷和門徒出入來往，奉主的名放膽傳道，並與說希臘話的猶太人講論辯駁。他們卻想法子要殺他。弟兄們知道了，就送他下該撒利亞，打發他往大數去。”基督徒從不信任保羅這位“更生人”，到把他當“同一國”的，就是因巴拿巴之助。

對基督教貢獻如此大的巴拿巴，後來會有以他為名的“聖巴拿巴教堂”(Church of St Barnabas)，也就不足為奇了。而雖教會或教堂有不同的名稱，但並不表它們對教義的見解必然不同，或那一教會或教堂會被視為異端。見解不同就討論或爭辯，保羅寫了很多書信，也是為釐清一些概念。

前面經文裡提到的亞居拉和百基拉，是“新約”所記載1世紀時之一對猶太人基督徒夫婦，共提到他們6次(比很多門徒被提到的次數多)。其中在“使徒行傳”的第18章便有3次。且提到他們的6次中，有4次將妻子百基拉的名字放在前面。這對夫婦住在以弗所，以製造帳棚為業，並成為使徒保羅的同工，在以弗所宣揚耶穌基督。在“使徒行傳”的第18章第1-22節說，“這事以後，保羅離了雅典，來到哥林多。遇見一個猶太人，名叫亞居拉，他生在本都(Pontus)；因為革老丟(Claudius)命猶太人都離開羅馬，新近帶著妻百基拉，從義大利來。保羅就投奔了他們。他們本是製造帳棚為業，保羅因與他們同業，就和他們同住作工。每逢安息日，保羅在會堂裡辯論，勸化猶太人和希臘人。…。保羅又住了多日，就辭別了弟兄，坐船往敘利亞去，百基拉、亞居拉和他同去。…。到了以弗所，保羅就把他們留在那裡，自己進了會堂，和猶太人辯論。…，於是開船離了以弗所。在凱撒利亞(Caesarea)下了船，就上耶路撒冷去問教會安，隨後下安提阿去。”

亞居拉與百基拉，屬於最早到羅馬宣揚基督教的少數先鋒。49年，亞居拉、百基拉，及其他猶太人，被“羅馬帝國”的皇帝克勞狄一世(Claudius，西元前10-西元54年，41-54年在位，即經文裡的“革老丟”)驅逐出羅馬。保羅先與他們搭船航行至希臘的哥林多，在那裡和他們同住了好一陣子。之後他們夫婦又與保羅啟程，抵達以弗所時，保羅要他們留下。保羅自己則繼續航行到耶路撒冷，再轉往敘利亞的安提阿，那是一段很長的旅程。

亞居拉與百基拉之所以留在以弗所，也是有使命的。在“使徒行傳”的第18章第24-26節，“有一個猶太人，名叫亞波羅(Apollos)，來到以弗所。他生在亞歷山大，是有學問的，最能講解聖經。這人已經在主的道上受了教訓，心裡火熱，將耶穌的事詳細講論教訓人；只是他單曉得約翰的洗禮。他在會堂裡放膽(boldly)講道，百基拉、亞居拉聽見，就接他來，將神的道給他講解更加詳細。”這段經文是說，在基督教的草創時期，有個名為亞波羅的，雖所知不多(單曉得約翰的洗禮)，仍大膽講道。百基拉夫婦知道後，就將他接過來，為他開課。亞居拉夫婦除協助保羅建立教會，也是保羅以外，極早期的基督教神學教師。

任何宗教初期的發展，往往無較有系統的學習方式，主要是靠自修或相互教導、點撥。但總是有些人領悟得較快，且“心裡火熱”敢“放膽”講道。信徒逐漸多起來後，便形成各宗派。甚至如武俠小說裡，任何人都可創立一宗派，只要有追隨者便行。而難免有些宗派對教義之解釋與眾不同；或其宗派信徒的行為舉止引人側目，這時便可能被視為異端了。正如人的穿著也可能被視為“奇裝異服”。只是為什麼所穿的服裝會讓人看不慣？有時不見得有什麼道理。

4世紀中葉，西班牙興起了“百基拉派”(Priscillianism)。這位百基拉(Priscillian，約340-385)，與前面所引“新約”中，那位1世紀時的百基拉，當然不是同一人，但同樣對基督教會極為投入，只是下埸卻完全不同。1世紀時，教會若被迫害，通常乃來自外部。自4世紀時起，基督教合法化了，後來且成為國教，自此能過著幸福快樂的日子嗎？不見得，迫害反而可能來自內部。百基拉原本是西班牙之一富有的貴族，他秉持禁慾主義，熱心鑽研聖經，過一個完全奉獻，且遠離世俗的生活。他能言善道，從還只是個平信徒(layperson，即非神職人員的教友)時，便經常講道。後來自建聚會處所，吸引不少人加入。380年，他成為阿維拉(Ávila，在西班牙中部)的主教。信徒不去教堂，而到他自建的房子聚會。一般的主教，至少教堂是信徒奉獻建的，百基拉卻自己提供聚會處，且傳教風格與一般的主教大異其趣，遂引起當時許多主教對他側目相看。